Jezelf uitstrekken naar meer van God? Of rusten in Christus?

Strek je uit….maar waarnaar dan??

Een vrome zin met een onderliggend gevoel van tekort

“Je moet je uitstrekken naar meer.”

Wie kan daar nu tegen zijn? Een gelovige hoort toch niet lauw te zijn? Hij hoort toch te verlangen naar de Heere? Hij hoort toch niet geestelijk achterover te leunen?

Zeker. Maar juist daarom moet deze zin open op tafel.

Want niet elke geestelijke uitdrukking is gezond omdat zij vroom klinkt. Niet elke oproep tot verlangen komt voort uit Bijbels onderwijs. En niet elke roep om “meer” brengt de gelovige dichter bij Christus. Soms brengt die roep hem juist weg van de rust in Christus.

“Jezelf uitstrekken naar” is zo’n gevleugelde uitdrukking geworden. Je hoort haar in liederen, preken, gebedsavonden, conferenties en charismatische samenkomsten. Men strekt zich uit naar meer zalving, meer kracht, meer vuur, meer doorbraak, meer aanwezigheid, meer manifestatie, meer van de Geest.

Maar de vraag is niet of dat vroom klinkt.

De vraag is:

Wat zegt het over wat God al gegeven heeft?
Split religious poster: left panel shows a man reading a Bible beside a bench at sunset with a cross; right panel shows a stormy crowd reaching for a ladder and the words 'Strekken naar Meer'.
Uitstrekken naar meer?

Paulus strekte zich ook uit, maar niet naar een losse geestelijke ervaring

Natuurlijk kent de Bijbel taal van jagen, verlangen en zich uitstrekken. Paulus schrijft:

“Maar één ding doe ik, vergetende, hetgeen achter is, en strekkende mij tot hetgeen voor is, jaag ik naar het wit, tot den prijs der roeping Gods, die van boven is in Christus Jezus.” Filippenzen 3:14 (STV)

Maar let op: Paulus jaagt hier niet naar een nieuwe dosis Geest. Niet naar een tweede zalving. Niet naar een conferentie-ervaring. Niet naar een krachtlaag die nog niet beschikbaar was.

Hij jaagt naar het einddoel van zijn hemelse roeping in Christus Jezus. Dat is geen religieuze honger naar losse geestelijke prikkels, maar een Christusgerichte levensrichting. Hij wil Christus kennen, Hem gelijkvormig worden, alles schade achten om de uitnemendheid van de kennis van Christus.

Dat is iets heel anders dan moderne tekorttaal.

Want daar ligt het probleem. In veel hedendaagse geestelijke taal betekent “je uitstrekken” niet: leven vanuit Christus. Het betekent: proberen binnen te halen wat zogenaamd nog ontbreekt.

 

De taal van “meer” klinkt nederig, maar getuigt van onrust of, erger nog, ongeloof

“Meer van God.”

“Meer van de Geest.”

“Meer zalving.”

“Meer vuur.”

“Meer kracht.”

Het klinkt afhankelijk. Maar onder die taal kan een diep probleem zitten: de gelovige wordt voortdurend aangesproken als iemand die nog niet genoeg heeft ontvangen.

Alsof hij geestelijk half gevuld is.

Alsof Christus wel de deur is, maar daarna nog allerlei extra kamers geopend moeten worden via honger, overgave, handoplegging, activatie, impartatie of speciale samenkomsten.

Dan wordt het christelijke leven een geestelijke loopband.

Altijd hongerig.
Altijd zoekend.
Altijd openstaand.
Altijd wachtend op meer.
Altijd net niet daar.

Maar dat is niet de toon van de apostelen. De apostelen zetten de gelovige niet in een wachtrij voor extra geestelijke toevoer. Zij wijzen hem op de rijkdom die hij in Christus al ontvangen heeft.

“Gezegend zij de God en Vader van onzen Heere Jezus Christus, Die ons gezegend heeft met alle geestelijke zegening in den hemel in Christus.” Efeze 1:3 (STV)

Niet: Die ons zal zegenen als wij genoeg verlangen.

Niet: Die ons misschien meer zal geven als wij ons ver genoeg uitstrekken.

Maar:

“Die ons gezegend heeft.”

Met hoeveel?

“Met alle geestelijke zegening.”

Waar?

“In Christus.”

Dat is geen tekorttaal. Dat is volheidstaal.

 

Christus is géén startpakket

Bepaaldemoderne geestelijke taal maakt van Christus onbedoeld een soort startpakket of beta-versie. Je ontvangt Hem, maar daarna moet je nog “meer” zoeken.

Meer kracht. Meer Geest. Meer zalving. Meer aanwezigheid. Meer openbaring.

Maar de Schrift spreekt anders:

“En gij zijt in Hem volmaakt, Die het Hoofd is van alle overheid en macht;” Kolossenzen 2:10 (STV)

Dat betekent niet dat onze wandel al volmaakt is. Dat betekent niet dat wij niet hoeven te groeien. Dat betekent niet dat er geen heiliging, strijd, oefening, lijden en geestelijke groei is.

Maar het betekent wel dat de gelovige niet op zoek hoeft naar een vollediger Christus-bezit.

Hij is in Hem volmaakt.

Dat is precies waar moderne tekorttaal zo vaak tegenin gaat. Zij zegt niet rechtstreeks dat Christus onvoldoende is. Men zegt het subtieler: Christus is genoeg, maar je moet wel méér ontvangen. De Geest woont in je, maar je moet méér van Hem krijgen. Je bent gezegend, maar je moet je uitstrekken naar méér zegen. Je bent verzegeld, maar je moet geactiveerd worden.

Dat klinkt geestelijk.

Maar het is vaak een geestelijke gietmal waarin de rust van het volbrachte werk langzaam maar zeker wordt vervormd.

 

De Heilige Geest is geen optioneel verkrijgbaar los bonus onderdeel

De Heilige Geest is geen stroomstoot die je opnieuw moet binnenhalen. Geen krachtveld dat sterker wordt naarmate jij emotioneler bidt. Geen religieuze powerbank die op conferenties wordt opgeladen.

De Heilige Geest woont in de gelovige.

“Of weet gij niet, dat ulieder lichaam een tempel is des Heiligen Geestes, Die in u is, Dien gij van God hebt, en dat gij uws zelfs niet zijt?” 1 Korinthe 6:19 (STV)

Dat is geen uitnodiging tot meer bezit van de Geest, maar een vermaning om te leven vanuit het feit dat Hij in ons woont.

De apostolische lijn is niet: ontvang steeds meer van de Geest.

De apostolische lijn is: wandel door de Geest.

“En ik zeg: Wandelt door den Geest en volbrengt de begeerlijkheid des vleses niet.” Galaten 5:16 (STV)

Daar zit een wereld van verschil tussen.

De ene taal maakt de gelovige afhankelijk van een nieuwe ervaring. De andere taal roept hem op tot wandel, gehoorzaamheid en geloof vanuit wat God al gegeven heeft.

 

Verlangen is Bijbels, denken in tekorten is dat niet

Er is een Bijbels verlangen naar de Heere. Er is honger naar gerechtigheid. Er is dorst naar God. Er is een hart dat zegt: Heere, leer mij Uw weg. Er is groei in kennis, liefde, onderscheidingsvermogen en heiliging.

Maar dat is iets anders dan leven vanuit het gevoel dat je geestelijk nog iets wezenlijks mist.

Paulus bidt voor gelovigen dat zij zullen kennen wat zij al ontvangen hebben:

“Opdat de God van onzen Heere Jezus Christus, de Vader der heerlijkheid, u geve den Geest der wijsheid en der openbaring in Zijn kennis; namelijk verlichte ogen uws verstands, opdat gij moogt weten, welke zij de hoop van Zijn roeping, en welke de rijkdom zij der heerlijkheid van Zijn erfenis in de heiligen;” Efeze 1:17-18 (STV)

Let op: Paulus bidt niet dat zij eindelijk toegang krijgen tot een hogere geestelijke laag. Hij bidt dat hun ogen geopend worden voor wat Gods roeping, erfenis en kracht in Christus betekenen.

De oplossing voor geestelijke armoede is niet “meer ontvangen”.

Maar: leren kennen wat God al gegeven heeft.

 

Het gevaar van honger als deugd

In veel kringen is “honger” bijna een keurmerk geworden. Wie altijd hongerig is, lijkt geestelijker dan wie rust in Christus. Wie altijd roept om meer, lijkt vuriger dan wie zegt: ik ben al gezegend in Hem. Wie altijd openstaat voor een nieuwe aanraking, lijkt afhankelijker dan wie wandelt in geloof.

Maar honger kan ook ongeloof vermomd als vroomheid zijn.

Niet altijd. Maar vaak genoeg.

Als iemand zegt: “Ik verlang ernaar Christus beter te kennen,” is dat gezond.

Als iemand zegt: “Ik heb meer van de Geest nodig, want wat ik in Christus ontvangen heb is blijkbaar nog niet genoeg om te leven,” dan gaat het scheef.

Dan is honger geen geestelijke deugd meer, maar een aanklacht tegen Gods gave.

 

De Bijbel roept niet op tot activatie, maar tot wandelen in geloof

Het Nieuwe Testament staat vol vermaningen. Maar die vermaningen staan bijna altijd op de bodem van een gegeven positie.

Eerst: wie gij zijt in Christus.
Daarna: wandel dan waardiglijk.

“Indien gij dan met Christus opgewekt zijt, zo zoekt de dingen die boven zijn, waar Christus is, zittende aan de rechter hand Gods.” Kolossenzen 3:1 (STV)

“Want gij zijt gestorven, en uw leven is met Christus verborgen in God.” Kolossenzen 3:3 (STV)

Daarna volgt de praktische vermaning:

“Doodt dan uw leden, die op de aarde zijn, namelijk hoererij, onreinigheid, schandelijke beweging, kwade begeerlijkheid, en de gierigheid, welke is afgodendienst.” Kolossenzen 3:5 (STV)

Dat is de Bijbelse volgorde.

Niet: strek je uit zodat je hoger komt.

Maar:

Gij zijt met Christus opgewekt; zoekt daarom de dingen die boven zijn.

Niet: probeer een nieuwe geestelijke status te verkrijgen.

Maar: leef vanuit uw positie in Christus.

 

Waarom dit zo aantrekkelijk lijkt

De taal van “je uitstrekken naar meer” is aantrekkelijk omdat zij beweging suggereert. Ze geeft gevoel. Dynamiek. Verwachting. Er gebeurt iets. Mensen worden aangesproken op verlangen. Niemand wil koud of dor zijn.

Maar het gevaar is dat deze taal vaak vaag blijft.

Meer waarvan?
Op grond waarvan?
Door welk middel?
Met welk Bijbels mandaat?
En waarom wordt er zo weinig gesproken over wat de gelovige al bezit in Christus?

Vage geestelijke taal is gevaarlijk omdat zij bijna altijd vroom klinkt. Je kunt haar moeilijk tegenspreken zonder kil te lijken. Wie kritiek heeft op “meer van God” lijkt al snel iemand die minder van God wil.

Maar dat is een vals frame.

De vraag is niet of wij minder van God willen.

De vraag is of wij God willen kennen zoals Hij Zich in de Schrift heeft geopenbaard, en of wij durven rusten in wat Hij in Christus heeft geschonken.

 

De religieuze rookmachine

“Jezelf uitstrekken naar” kan een rookmachine worden.

Het verhult dat men vaak geen heldere leer heeft over de positie van de gelovige. Het verhult dat men de Geest losmaakt van Christus. Het verhult dat men ervaring op de plaats zet van geloof. Het verhult dat men de gelovige opnieuw onder druk zet, niet met de wet van Mozes, maar met een charismatische prestatie-eis.

Je moet hongeriger zijn.
Je moet opener zijn.
Je moet radicaler zijn.
Je moet meer verwachten.
Je moet meer ontvangen.
Je moet je meer uitstrekken.

En voor je het weet, is genade veranderd in een subtiele vorm van geestelijke zelfverbetering.

Geen Sinaï met stenen tafelen, maar wel een religieuze zweep.

Geen “doe dit en leef” in klassieke wetstaal, maar “strek je meer uit en ontvang” in moderne conferentietaal.

De verpakking is anders. De druk is herkenbaar.

 

De Bijbelse correctie

De Schrift zegt niet dat de gelovige niets meer hoeft. Integendeel. Hij moet wandelen. Strijden. Bidden. Waken. Zichzelf verloochenen. De leden doden die op de aarde zijn. De oude mens afleggen. De nieuwe mens aandoen. Volharden. Groeien in genade en kennis.

Maar dit alles gebeurt niet om een diepere status te verkrijgen. Het gebeurt omdat de gelovige in Christus is.

“Maar wast op in de genade en kennis van onzen Heere en Zaligmaker Jezus Christus. Hem zij de heerlijkheid, beide nu en in den dag der eeuwigheid. Amen.” 2 Petrus 3:18 (STV)

Groei is Bijbels.

Maar groei is geen jacht naar een ontbrekende Christus. Groei is het rijpen in de genade die ons al geschonken is.

 

Het onderliggende probleem hiervan

Het probleem met “jezelf uitstrekken naar meer” is dus niet het woord “uitstrekken”. Paulus gebruikt die gedachte.

Het probleem is het moderne geestelijke systeem erachter.

Als “je uitstrekken” betekent: Christus kennen, Hem volgen, wandelen door de Geest, gericht zijn op de hemelse roeping — amen.

Maar als “je uitstrekken” betekent: zoeken naar meer zalving, meer impartatie, meer vuur, meer manifestatie, meer Geest, meer doorbraak — dan moet de Bijbel open.

Want dan gaat het niet meer om de rijkdom van Christus, maar om een religieuze tekorteconomie.

Dan wordt de gelovige niet opgebouwd in zekerheid, maar opgejaagd in verlangen.

Dan wordt geloof vervangen door geestelijke honger als motor.

Dan wordt rust verdacht.

Dan wordt eenvoud arm genoemd.

Dan wordt de volheid in Christus praktisch ingeruild voor een permanente zoektocht naar “meer”.

 

Rust is geen lauwheid

Hier moeten we scherp zijn. Rusten in Christus is geen lauwheid. Zekerheid is geen geestelijke stilstand. Genade is geen passiviteit.

Wie werkelijk weet wat hij in Christus ontvangen heeft, wordt niet lui. Hij wordt vrij.

Vrij van religieuze kramp.
Vrij van geestelijke prestatiedruk.
Vrij van conferentie-afhankelijkheid.
Vrij van tekortdenken.
Vrij om te wandelen.
Vrij om te dienen.
Vrij om Christus te belijden.

Niet omdat hij nog iets moet binnenhalen, maar omdat hij in Christus gezet is.

“Zo is er dan nu geen verdoemenis voor degenen, die in Christus Jezus zijn, die niet naar het vlees wandelen, maar naar den Geest.” Romeinen 8:1 (STV)

Dat is geen taal van tekort. Dat is taal van bevrijding.

 

“Jezelf uitstrekken naar” kan Bijbels zijn. Maar alleen als Christus het doel is en de Schrift de grens bepaalt.

Waar de uitdrukking wordt gebruikt om gelovigen op te jagen naar extra zalving, hogere kracht, nieuwe impartatie of “meer van de Geest”, moet zij worden ontmaskerd als vrome tekorttaal.

De gelovige hoeft niet naar een hogere geestelijkepositie te klimmen.

Hij is in Christus gezegend.

Hij is in Christus volmaakt.

Hij is verzegeld met de Heilige Geest.

Hij is geroepen om te wandelen in wat God gegeven heeft.

Niet: strek je uit om eindelijk vol te worden.

Maar: zie op Christus, wandel door de Geest, groei in genade, en laat je niet opnieuw een geestelijke zweep in de hand drukken.

Want de vraag is niet hoeveel jij je uitstrekt.

De vraag is of je rust in Hem Die alles volbracht heeft.

Kingdom Now versus Bijbelse eschatologie

Dominion-denken en Kingdom Now-theologie verwachten een kerk die de wereld steeds meer beïnvloedt en transformeert. Bijbelse eschatologie verwacht Christus Die Zijn Gemeente tot Zich neemt en Zijn Koninkrijk op Gods tijd openbaar maakt. Deze twee toekomstverwachtingen zijn niet verenigbaar.

Dominion-denken en Bijbelse eschatologie: twee tegengestelde toekomstverwachtingen

Er zijn vandaag onder gelovigen grofweg twee toekomstverwachtingen in omloop die vaak naast elkaar worden gebruikt, maar leerstellig niet bij elkaar passen.

De ene verwachting kijkt naar een kerk die steeds meer invloed krijgt, de samenleving transformeert en de aarde voorbereidt op een zichtbare doorbraak van het Koninkrijk.

De andere verwachting kijkt naar Christus Die Zijn Gemeente tot Zich neemt, waarna God Zijn profetisch handelen met Israël, de volkeren en het openbaar worden van het Koninkrijk voortzet.

Dat zijn geen twee accenten binnen dezelfde leer. Het zijn twee haaks op elkaar staande richtingen.

 

Dominion denken vs Bijbelse eschatologie

De ene verwachting kijkt naar beneden, de andere naar boven

Dominion-denken richt de hoop op aarde. De aandacht gaat naar maatschappelijke invloed, culturele verandering, herstel van instituties, geestelijke doorbraak in steden en landen, en het innemen van terreinen die onder de heerschappij van Christus zouden moeten komen.

Bijbelse eschatologie richt de hoop van de Gemeente op de Heere uit de hemel.

“Want onze wandel is in de hemelen, waaruit wij ook den Zaligmaker verwachten, namelijk den Heere Jezus Christus.” Filippenzen 3:20 (STV)

Dat is een totaal andere blikrichting.

Dominion-denken verwacht een opgaande lijn van kerkelijke invloed in de wereld. De Bijbelse verwachting van de Gemeente is Christus Zelf. Niet de verchristelijking van de wereld als einddoel van deze bedeling, maar de komst van de Heere.

 

De ene verwachting rekent op transformatie, de andere op bewaring

Dominion-denken verwacht dat de kerk een steeds grotere rol krijgt in de wereldgeschiedenis. De kerk moet sterker worden, zichtbaarder worden, invloedrijker worden, en uiteindelijk een sleutelrol spelen in het herstel van de aarde.

De opname van de Gemeente leert iets anders.

“Daarna wij, die levend overgebleven zijn, zullen tezamen met hen opgenomen worden in de wolken, den Heere tegemoet, in de lucht; en alzo zullen wij altijd met den Heere wezen.” 1 Thessalonicenzen 4:17 (STV)

Hier is de beweging niet van de kerk naar de wereld toe, maar van de Gemeente naar Christus toe.

Dat is een groot contrast.

Dominion verwacht: de kerk blijft en neemt toe in aardse invloed.
De opname leert: Christus neemt Zijn Gemeente tot Zich.

Dominion verwacht: de wereld wordt gaandeweg voorbereid.
De opname leert: de Gemeente wordt weggenomen tot de Heere.

Dominion verwacht: zichtbare doorbraak op aarde.
De opname leert: ontmoeting met de Heere in de lucht.

Die twee toekomstbeelden schuren niet alleen. Ze botsen frontaal.

 

De ene verwachting ziet de laatste dagen als opmars, de andere als afval en verwarring

Dominion-denken ademt optimisme over de loop van deze bedeling. Niet zomaar persoonlijke hoop, maar een systeemverwachting: de kerk zal groeien in invloed, gebieden innemen, structuren veranderen en de aarde steeds meer onder Koninkrijksinvloed brengen.

Maar de Schrift tekent de laatste dagen niet als een triomftocht van de kerk door de instituties van de wereld.

“Doch de Geest zegt duidelijk, dat in de laatste tijden sommigen zullen afvallen van het geloof, zich begevende tot verleidende geesten, en leringen der duivelen.” 1 Timotheüs 4:1 (STV)

“En weet dit, dat in de laatste dagen ontstaan zullen zware tijden.” 2 Timotheüs 3:1 (STV)

Dat is geen pessimisme. Dat is nuchtere Schriftverwachting.

God werkt in deze tijd. Hij redt, roept, heiligt, bewaart en gebruikt Zijn Gemeente als getuigenis. Maar deze bedeling wordt in de apostolische brieven niet getekend als een wereldwijde christelijke machtsovername. Integendeel: afval, verleiding, verwarring, zware tijden en geestelijke misleiding nemen toe.

Dominion-denken leest de toekomst door een opmarsbril. De Schrift leert ons waakzaam te zijn in een bedeling die uitloopt op verleiding en oordeel.

 

De ene verwachting maakt de kerk tot hoofdrolspeler, de andere Christus

In Dominion-denken verschuift het zwaartepunt gemakkelijk naar de kerk: haar mandaat, haar autoriteit, haar profetische roeping, haar invloed, haar overwinning, haar positie in de samenleving.

Bijbelse eschatologie houdt Christus centraal.

Hij komt.
Hij neemt tot Zich.
Hij oordeelt.
Hij openbaart.
Hij herstelt.
Hij regeert.

“Die deze dingen getuigt, zegt: Ja, Ik kom haastiglijk. Amen. Ja, kom, Heere Jezus.” Openbaring 22:20 (STV)

De laatste roep van de Schrift is niet: “Kerk, neem uw positie in.”
De laatste roep is: “Kom, Heere Jezus.”

Dat verschil is beslissend.

Dominion-denken eindigt praktisch vaak bij de kerk in actie. Bijbelse eschatologie eindigt bij Christus in heerlijkheid.

 

De ene verwachting verzwakt het vreemdelingschap, de andere bewaart het

Als de kerk geroepen zou zijn om maatschappelijke heerschappij te nemen, dan wordt vreemdelingschap al snel verdacht. Dan klinkt wachten als passiviteit. Dan klinkt verwachting als vluchtgedrag. Dan klinkt het verlangen naar de opname als escapisme.

Maar de Gemeente is juist een hemels volk in een wereld die voorbijgaat.

“Want gij zijt gestorven, en uw leven is met Christus verborgen in God.” Kolossenzen 3:3 (STV)

Een verborgen leven met Christus past slecht bij een triomfalistisch programma van zichtbare wereldinvloed. Niet omdat christenen niets doen, maar omdat hun diepste identiteit niet in deze wereld ligt.

De Bijbelse Gemeente is geen vluchtclub, maar ook geen machtsbeweging. Zij is een getuigend, dienend, lijdend en verwachtend volk.

Dominion-denken trekt haar naar aardse zichtbaarheid. Bijbelse eschatologie bewaart haar hemelse roeping.

 

De ene verwachting vervaagt Israël, de andere laat Gods volgorde staan

Dominion-denken heeft vaak moeite met een blijvende, profetische plaats voor Israël. Want als de kerk nu de zichtbare Koninkrijksheerschappij moet realiseren, dan worden beloften aan Israël, David, Jeruzalem en de volkeren gemakkelijk vergeestelijkt of naar de kerk overgeheveld.

Maar de Schrift laat een andere volgorde zien.

“Simeon heeft verhaald hoe God eerst de heidenen heeft bezocht, om uit hen een volk aan te nemen door Zijn Naam.” Handelingen 15:14 (STV)

Daarna volgt:

“Na dezen zal Ik wederkeren, en weder opbouwen de tabernakel van David, die vervallen is, en hetgeen daarvan verbroken is, weder opbouwen, en Ik zal denzelven weder oprichten.” Handelingen 15:16 (STV)

Let vooral op de volgorde: eerst een volk uit de heidenen voor Zijn Naam, daarna het herstel van Davids vervallen hut.

Dominion-denken trekt toekomst naar nu. Bijbelse eschatologie laat Gods volgorde intact.

De Gemeente neemt Israëls toekomst niet over. Zij heeft haar eigen hemelse roeping. Israël heeft zijn eigen profetische toekomst. En Christus is het middelpunt van beide.

 

De ene verwachting wil nu zichtbare heerschappij, de andere verwacht toekomstige openbaring

Het Koninkrijk van Christus bestaat nu werkelijk. Christus is verhoogd. Hij is Koning. Maar Zijn Koninkrijk is in deze bedeling nog verborgen. Het wordt niet door een opmars van de kerk openbaar, maar door de openbaring van Christus Zelf.

“Wanneer nu Christus zal geopenbaard zijn, Die ons leven is, dan zult ook gij met Hem geopenbaard worden in heerlijkheid.” Kolossenzen 3:4 (STV)

Dat is de Bijbelse spanning: Christus is Koning, maar Zijn heerlijkheid is nog niet zichtbaar openbaar op aarde zoals zij straks zal zijn.

Dominion-denken heeft moeite met die spanning. Het wil het toekomstige nu zichtbaar maken. Het wil openbaar maken wat God nog verborgen houdt tot de verschijning van Christus.

Daarmee wordt de eschatologie ongeduldig. Men wil de heerlijkheid vóór de tijd. De kroon zonder de wachtkamer. De openbaring zonder de komst van de Koning.

 

De scherpe tegenstelling

Het contrast kan zo worden samengevat:

Dominion-denken verwacht een kerk die de wereld steeds meer beïnvloedt en transformeert.

Bijbelse eschatologie verwacht Christus Die Zijn Gemeente tot Zich neemt.

Dominion-denken ziet de toekomst als kerkelijke opmars.

Bijbelse eschatologie ziet de laatste dagen als een tijd van getuigenis, afval, misleiding, volharding en verwachting.

Dominion-denken trekt Koninkrijksbeloften naar het heden.

Bijbelse eschatologie onderscheidt de verborgen tegenwoordige werkelijkheid van het Koninkrijk en de toekomstige openbare heerschappij van Christus.

Dominion-denken verplaatst het zwaartepunt naar de kerk.

Bijbelse eschatologie houdt het zwaartepunt bij Christus.

Dominion-denken maakt de aarde tot horizon.

Bijbelse eschatologie richt de ogen op de Heere uit de hemel.

 

Waarom dit zo verwarrend is

De verwarring ontstaat omdat beide richtingen Bijbelse woorden gebruiken.

Koninkrijk.
Roeping.
Overwinning.
Heerschappij.
Geloof.
Verwachting.
Herstel.

Maar dezelfde woorden worden in een ander schema geplaatst. En daardoor krijgen ze een andere lading.

Dat is waarom veel charismatische gelovigen de spanning niet voelen. Zij horen vurige taal en herkennen Bijbelse woorden. Maar ze toetsen niet altijd het toekomstbeeld dat eronder ligt.

De vraag is niet alleen: gebruikt iemand Bijbelse termen?

De vraag is: in welk eschatologisch verhaal worden die termen gezet?

Wordt de Gemeente getekend als hemels geroepen volk dat Christus verwacht?

Of als aardse machtsfactor die de wereld moet transformeren?

Daar zit de scheidslijn.

Dominion-denken en verantwoorde Bijbelse eschatologie zijn niet verenigbaar, omdat ze twee tegengestelde verwachtingen hebben.

Dominion verwacht opmars, invloed en transformatie vóór de komst van Christus.

De Schrift leert de Gemeente om te dienen, te getuigen, te volharden en haar Heere uit de hemel te verwachten.

Dominion kijkt naar de aarde en vraagt: hoeveel invloed hebben wij al?

Bijbelse eschatologie kijkt naar boven en bidt:

“Die deze dingen getuigt, zegt: Ja, Ik kom haastiglijk. Amen. Ja, kom, Heere Jezus.” Openbaring 22:20 (STV)

Dat is geen vlucht uit de werkelijkheid.

Dat is Bijbelse hoop.

Geverifieerd door MonsterInsights