Een aparte doop in de Heilige Geest : leert de Bijbel dit?

Wat leert de Bijbel

Binnen evangelische en charismatische gemeenten klinkt deze oproep: “Ben je al gedoopt in de Heilige Geest?” Vaak wordt daarmee een tweede geestelijke ervaring bedoeld die na de bekering zou plaatsvinden. Dikwijls wordt daar tongentaal, profetie of een bijzondere krachtservaring aan gekoppeld.

Het klinkt geestelijk.

Het klinkt Bijbels.

Maar is het wat de Bijbel leert?

Wie de Bijbel zorgvuldig leest, ontdekt dat deze leer niet gebaseerd is op de onderwijsbrieven van de apostelen, maar op een verkeerde uitleg van het boek Handelingen. Daardoor worden unieke historische gebeurtenissen verheven tot een norm voor iedere gelovige.

Dat heeft grote gevolgen.

Geen aparte doop in de Heilige Geest

 

Paulus kent of leert geen tweede doop

Opvallend is dat Paulus gelovigen nergens oproept om de doop in de Heilige Geest na te streven.

Integendeel.

Hij schrijft:

“Want ook wij allen zijn door één Geest tot één lichaam gedoopt, hetzij Joden, hetzij Grieken, hetzij dienstknechten, hetzij vrijen; en wij zijn allen tot één Geest gedrenkt.” (1 Korinthe 12:13, STV)

De sleutel is “wij allen zijn.”

Niet sommigen.

Niet de geestelijk rijpen.

Niet degenen die een bijzondere ervaring hebben gehad.

Iedere gelovige is door de Heilige Geest in het Lichaam van Christus geplaatst.

Dat is geen opdracht.

Dat is een voltooid feit.

Daarom schrijft Paulus ook:

“Eén Heere, één geloof, één doop.” (Efeze 4:5, STV)

De Bijbel spreekt nergens over twee aparte dopen.

 

De grootste denkfout: Handelingen als draaiboek lezen

Vrijwel iedere verdediging van een tweede doop verwijst naar Handelingen.

Maar Handelingen is geen draaiboek over het gemeenteleven.

Het beschrijft de unieke overgang van Israël naar de openbaring van het Lichaam van Christus.

Daar vinden bijzondere gebeurtenissen plaats:

  • de uitstorting over de Joden;
  • daarna over de Samaritanen;
  • vervolgens over de heidenen;
  • tenslotte over de discipelen van Johannes.

Deze momenten markeren nieuwe fasen in Gods heilsplan.

Het zijn historische gebeurtenissen.

Geen patroon dat iedere gelovige vandaag opnieuw moet meemaken.

Wie van Handelingen een blauwdruk maakt voor de Gemeente, doet precies hetzelfde als iemand die beweert dat iedere gelovige eerst drie dagen blind moet worden omdat Paulus dat overkwam.

Geschiedenis is nog geen leer.

 

De leer van een ’tweede doop’ schept twee soorten christenen

Hier wordt het gevaar zichtbaar.

Wanneer een tweede doop wordt geleerd, ontstaat automatisch een tweedeling.

Er zijn dan:

  • gewone christenen;
  • christenen die “de doop” hebben ontvangen.

Maar Paulus kent zo’n onderscheid helemaal niet.

Opmerkelijk genoeg schrijft hij 1 Korinthe 12 aan een gemeente die vol geestelijke problemen zat.

Er was verdeeldheid.

Er was zonde.

Er was misbruik van de geestelijke gaven.

Toch schrijft hij zonder uitzondering:

“Want ook wij allen zijn door één Geest tot één lichaam gedoopt…” (1 Korinthe 12:13, STV)

Hun probleem was niet dat zij de Heilige Geest misten.

Hun probleem was dat zij niet geestelijk wandelden.

Ik kwam ooit in een gemeente waarin deze ‘doop’ voorwaarde was om een taak te mogen doen, maar dat werd al snel weer losgelaten omdat er te weinig mensen overbleven om iets te doen.

 

Wel vervuld, niet opnieuw gedoopt

De Schrift kent wél een opdracht over vervulling :

“En wordt niet dronken in wijn, waarin overdaad is, maar wordt vervuld met den Geest.” (Efeze 5:18, STV)

Hier ligt een wereld van verschil.

De doop met de Heilige Geest is Gods eenmalige werk.

De vervulling met de Heilige Geest gaat over het dagelijkse leven van de gelovige.

Daarom roept Paulus op om:

  • door de Geest te wandelen;
  • de Geest niet te bedroeven;
  • de Geest niet uit te blussen.

Maar nergens zegt hij:

“Zoek de doop in de Heilige Geest.”

 

Iedere gelovige ontvangt de Heilige Geest bij zijn bekering

Paulus laat geen ruimte voor een wachttijd.

Hij schrijft:

“In Welken ook gij zijt, nadat gij het Woord der waarheid, namelijk het Evangelie uwer zaligheid gehoord hebt; in Welken gij ook, nadat gij geloofd hebt, zijt verzegeld geworden met den Heiligen Geest der belofte.” (Efeze 1:13, STV)

De volgorde is eenvoudig.

Het Evangelie horen.

Geloven.

Verzegeld worden.

Niet maanden later.

Niet na handoplegging.

Niet na een conferentie.

Niet na tongentaal.

Maar direct nadat men gelooft.

 

De leer van een aparte doop heeft een schadelijk gevolg

Christenen gaan naar binnen kijken.

Heb ik wel genoeg geloof?

Waarom spreek ik geen tongen?

Waarom ervaar ik niets bijzonders?

Heb ik misschien iets gemist?

Zo verschuift het vertrouwen van Christus naar de eigen ervaring.

En precies daar ligt het gevaar.

Het Evangelie rust niet op gevoel.

Niet op beleving.

Niet op spectaculaire ervaringen.

Maar op het volbrachte werk van de Here Jezus Christus.

De rijkdom van Gods Genade

Iedere wedergeboren gelovige:

  • is door de Heilige Geest in het Lichaam van Christus gedoopt;
  • is verzegeld met de Heilige Geest;
  • heeft de Heilige Geest inwonend;
  • mag dagelijks leren wandelen onder Zijn leiding.

Dat is geen “tweede zegen”.

Dat is de rijkdom van Gods Genade vanaf het eerste moment van geloof.

 

Samenvattend

De leer van een aparte doop in de Heilige Geest houdt geen stand wanneer zij wordt getoetst aan de brieven van Paulus.

Zij ontstaat doordat de overgangsgebeurtenissen uit Handelingen worden losgemaakt van hun historische context en vervolgens als norm voor de Gemeente worden gebruikt.

De Schrift wijst echter een andere weg.

Niet zoeken naar een tweede ervaring.

Niet jagen op spectaculaire manifestaties.

Niet twijfelen of er misschien nog iets ontbreekt.

Maar rusten in Christus, Die alles heeft volbracht, en weten dat iedere gelovige vanaf het moment van geloof volledig deel heeft aan de Heilige Geest.

Van daaruit mag hij groeien in heiliging, gehoorzaamheid en een leven dat steeds meer onder de leiding van de Geest staat.

 

“Want uit Hem, en door Hem, en tot Hem zijn alle dingen. Hem zij de heerlijkheid in der eeuwigheid. Amen.” (Romeinen 11:36, STV)

lees ook:

Waarom Handelingen geen blauwdruk is voor de gemeente vandaag – Bijbelse basis

Vergeving volgens de Bijbel: hoe een populaire leer het Evangelie van Gods Genade ondermijnt

Waarom Mattheüs, Johannes en Paulus niet zonder onderscheid op één hoop gegooid mogen worden

 

Wanneer Bijbelteksten elkaar lijken tegen te spreken…

Er zijn preken die zoveel Bijbelteksten bevatten dat kritiek bijna onmogelijk lijkt. Van Mattheüs naar Markus, van Johannes naar Efeze, van Kolossenzen naar Jakobus: de ene tekst volgt de andere op.

Voor veel christenen is dat hét bewijs dat een boodschap Bijbels is.

Maar daar schuilt een groot gevaar.

Veel Bijbelteksten gebruiken is nog geen garantie voor een Bijbelse boodschap

De duivel citeerde immers ook de Schrift (Mattheüs 4). Het probleem zit zelden in de tekst, maar vrijwel altijd in de manier waarop teksten met elkaar worden verbonden.

Een preek wordt niet Bijbels doordat er veel verzen worden gelezen.

Een preek is Bijbels wanneer de Schrift in haar eigen context mag spreken.

En precies daar gaat het in veel prediking over vergeving volgens de Bijbel mis.

Vergeving in de Bijbel
Vergeving volgens de Bijbel

De eerste denkfout: de vrucht wordt de wortel

De besproken prediking wil gelovigen aansporen om anderen te vergeven.

Dat is volkomen Bijbels.

Maar vervolgens wordt langzaam een andere gedachte opgebouwd.

Namelijk:

God vergeeft jou in dezelfde mate als jij anderen vergeeft.

Dat klinkt ernstig.

Maar Paulus leert iets anders.

Hij schrijft:

“In Welken wij hebben de verlossing door Zijn bloed, namelijk de vergeving der zonden.” (Efeze 1:7)

En:

“Hij heeft u al de misdaden vergeven.” (Kolossenzen 2:13)

Niet:

“Hij zal misschien vergeven.”

Niet:

“Hij vergeeft wanneer jij eerst…”

Maar:

Hij heeft vergeven

Dat is de grondslag van het Evangelie.

Daarom schrijft Paulus vervolgens:

“Vergevende elkander, gelijk ook God in Christus ulieden vergeven heeft.” (Efeze 4:32)

Let op de volgorde.

Niet:

God → misschien.

Maar:

God → reeds.

Daarna pas volgt de oproep tot vergeving.

De vrucht wordt in de besproken preek echter tot wortel gemaakt.

En zodra dat gebeurt, verschuift de aandacht van Christus naar de mens.

 

De tweede denkfout: Mattheüs wordt de bril waardoor Paulus gelezen moet worden

Hier ligt misschien wel het grootste exegetische probleem.

Steeds opnieuw vormt Mattheüs 6 het uitgangspunt.

Daarna worden Paulus en Kolossenzen erbij gezocht.

Maar Paulus doet precies het omgekeerde.

Hij begint nooit bij de vraag:

“Hoe krijg ik vergeving?”

Hij begint bij:

“Wat heeft Christus reeds volbracht?”

Waarom?

Omdat Paulus schrijft Golgotha.

Pinksteren.

de openbaring van het Lichaam van Christus.

De gelovige leeft niet vóór het kruis.

Maar vanuit het kruis.

Dat verschil bepaalt de hele uitleg van het Nieuwe Testament.

De derde denkfout: Johannes 20 wordt uit zijn context gehaald

Nog opvallender is de toepassing van Johannes 20.

“Welken gij de zonden vergeeft…”

Deze woorden worden gepresenteerd alsof iedere gelovige vandaag bepaalt of de zonden van een ander vergeven blijven.

Maar dat is niet wat de tekst zegt.

De Here Jezus spreekt daar tot Zijn apostelen.

Binnen de context van hun bijzondere bediening.

Daaruit kan niet zonder meer worden afgeleid dat iedere christen dezelfde bevoegdheid bezit.

Wanneer dat onderscheid verdwijnt, krijgt de gemeente een verantwoordelijkheid opgelegd die de Schrift nergens op die manier oplegt.

 

De vierde denkfout: de onvergeeflijke zonde wordt erbij gehaald

Hier verandert een scheve uitleg in een geestelijk gevaarlijke uitleg.

Plotseling verschijnt Markus 3.

De zonde tegen de Heilige Geest.

Dat is misschien wel de grootste rode vlag van de hele preek.

Waarom?

Omdat deze geschiedenis helemaal niet over de Gemeente gaat.

De Here Jezus spreekt tegen Farizeeën.

Religieuze leiders.

Mensen die, ondanks de onmiskenbare wonderen van Christus, willens en wetens het werk van de Heilige Geest aan Beëlzebul toeschreven.

Dat is een unieke historische situatie.

Toch wordt deze geschiedenis vervolgens gebruikt als waarschuwing richting wedergeboren gelovigen.

Maar Paulus doet dat nergens.

Sterker nog.

Wanneer Paulus over de Heilige Geest spreekt, klinkt juist de zekerheid:

“Bedroeft den Heiligen Geest Gods niet, door Welken gij verzegeld zijt tot den dag der verlossing.” (Efeze 4:30)

Zie je het verschil?

De preek zegt:

Pas op dat je niet…

Paulus zegt:

U bent verzegeld… daarom…

Dat is geen nuance.

Dat is een totaal andere benadering.

De vijfde denkfout: de zekerheid van het Evangelie verdwijnt

Hier worden de gevolgen zichtbaar.

Na afloop blijft de luisteraar achter met vragen als:

Heb ik iedereen wel vergeven?

Zou mijn bitterheid Gods vergeving blokkeren?

Ben ik misschien geestelijk in gevaar?

Zou ik onbewust de Heilige Geest hebben gelasterd?

Geen enkele van die vragen vindt haar oorsprong in Paulus.

Integendeel.

Paulus richt de blik steeds omhoog.

Naar Christus.

Naar Zijn bloed.

Naar Zijn volbrachte werk.

Naar de positie van de gelovige.

De gelinkte prediking richt de blik uiteindelijk naar binnen.

En precies daar begint alle geestelijke onzekerheid.

 

De zesde denkfout: verschillende bedelingen worden vermengd

Hier raken we de kern.

De preek behandelt zonder onderscheid:

  • de Bergrede;
  • Johannes 20;
  • Markus 3;
  • Paulus.

Alles wordt samengevoegd tot één doorgaande boodschap.

Maar daarmee verdwijnen de verschillen tussen:

  • de bediening van de Messias aan Israël;
  • het apostolisch gezag;
  • de verwerping van de Messias door Israël;
  • en de openbaring van het Lichaam van Christus.

Dat noemen we geen harmonisatie.

Dat noemen we vermenging.

En vermenging levert vrijwel altijd verwarring op.

 

Waarom is dit zo ernstig?

Omdat het niet alleen gaat over vergeving.

Het gaat over de vraag waarop onze zekerheid rust.

Rust zij op:

Christus?

Of uiteindelijk toch op:

mijn geestelijke prestaties?

Wanneer de gelovige moet onderzoeken of hij wel genoeg heeft vergeven om zelf vergeving te ontvangen, is het fundament ongemerkt verschoven.

Dan is het oog niet langer gericht op Christus.

Maar op de eigen geestelijke staat.

Dat is precies wat Paulus nergens doet.

 

Wat leert het evangelie wel?

Het evangelie van Gods genade is verrassend eenvoudig.

Christus droeg de schuld.

Christus betaalde de prijs.

Christus vergoot Zijn bloed.

Daarom schrijft Paulus:

  • Wij hebben de verlossing.
  • Wij hebben de vergeving.
  • Wij zijn verzegeld.
  • Wij zijn met God verzoend.

Vanuit die zekerheid roept hij vervolgens op:

  • vergeef elkaar;
  • wees vriendelijk;
  • wees barmhartig;
  • wandel waardig de roeping waarmee u geroepen bent.

Niet om behouden te worden.

Maar omdat u behouden bent.

Dát is het verschil tussen wet en genade.

De oproep om anderen te vergeven is volkomen Bijbels.

Maar zodra die oproep wordt losgemaakt van de positie van de gelovige in Christus, verandert het evangelie ongemerkt in een systeem van voorwaarden.

Wanneer vervolgens de Bergrede, Johannes 20 en zelfs de zonde tegen de Heilige Geest worden gebruikt om die voorwaarden kracht bij te zetten, ontstaat een boodschap die wel veel Bijbelteksten bevat, maar waarin de leer van Paulus niet langer de toon zet.

De ironie is pijnlijk.

Een preek die bedoeld is om vrijheid te brengen, kan zo juist onzekerheid zaaien.

Een boodschap over vergeving kan de zekerheid van de vergeving ondermijnen.

Daarom blijft de oproep van Paulus beslissend:

“Vergevende elkander, gelijk ook God in Christus ulieden vergeven heeft.” (Efeze 4:32)

Dat is geen voorwaarde om door God aangenomen te worden.

Dat is de vrucht van een volbrachte verlossing.

En dát is de blijde boodschap van het Evangelie.

 

Veelgestelde vragen (FAQ)

Is Gods vergeving afhankelijk van onze bereidheid om anderen te vergeven?

Volgens de brieven van Paulus ontvangen gelovigen vergeving op grond van het volbrachte werk van Christus (Efeze 1:7; Kolossenzen 1:14; Kolossenzen 2:13). Vanuit die ontvangen genade worden zij opgeroepen anderen te vergeven (Efeze 4:32).

Wat betekent de zonde tegen de Heilige Geest?

In Mattheüs 12 en Markus 3 spreekt de Here Jezus tot Farizeeën die het werk van de Heilige Geest bewust aan Satan toeschreven. Over de toepassing op christenen bestaan binnen de christelijke uitleg verschillende visies. Dit artikel bespreekt waarom die waarschuwing volgens een dispensationalistische lezing niet zonder meer op de Gemeente kan worden toegepast.

Waarom is Efeze 4:32 zo belangrijk?

Omdat Paulus daar de volgorde vastlegt: God heeft eerst vergeven in Christus; daarom vergeven gelovigen elkaar. Die volgorde bewaart het onderscheid tussen genade en verdienste.

Waarom is context zo belangrijk bij Bijbeluitleg?

Bijbelteksten moeten gelezen worden in hun historische, literaire én heilshistorische context. Wie woorden uit verschillende situaties zonder onderscheid samenvoegt, loopt het risico conclusies te trekken die veel verder gaan dan de tekst zelf ondersteunt.

Ik heb dit in een video verwerkt:

YouTube player

lees ook:

Israël en de Gemeente: het Bijbelse onderscheid – Bijbelse basis

De Gemeente is geen Israël – Bijbelse basis

Wat zegt de Bijbel over de gemeente van Jezus Christus? – Bijbelse basis

Het Evangelie van het Koninkrijk en de Bergrede en de Gemeente – Bijbelse basis

Het verschil tussen de tijd van het Koninkrijk en de tijd van de Gemeente – Bijbelse basis

Gods Koninkrijk zichtbaar maken? – Bijbelse basis

Het Evangelie in lekentaal – geen mening, maar goed nieuws – Bijbelse basis

extern:

vergeving » Bijbels Panorama

Todd Bentley en Lakeland: de video die apostolische legitimering zichtbaar maakt

Waarom deze video nog steeds belangrijk is

“Apostolische uitlijning” of geestelijke misleiding?

YouTube player

Soms zegt een video meer dan vele artikelen achteraf. Niet omdat beelden altijd eerlijk zijn, maar omdat ze laten zien wat mensen op dat moment zelf wilden laten zien. De video over Todd Bentley en Lakeland is daarvan een treffend voorbeeld.

Wie deze video bekijkt, ziet niet zomaar een opwekkingsdienst. Ook niet maar een uitbundige charismatische samenkomst met muziek, emotie, profetische taal en genezingsclaims. Deze video laat iets veel fundamentelers zien: de publieke apostolische legitimering van Todd Bentley tijdens de Lakeland Outpouring.

Dat maakt deze beelden belangrijk.

Niet uit sensatiezucht. Niet om oude gebeurtenissen eindeloos op te rakelen. Maar omdat deze video laat zien hoe geestelijke beïnvloeding werkt wanneer grote namen, grote claims en grote woorden samenkomen op één podium.

 

Waarom deze video over Todd Bentley en Lakeland belangrijk is

De Lakeland Outpouring werd gepresenteerd als een wereldwijde beweging van opwekking, genezing, vuur en heerlijkheid. Todd Bentley stond daarin centraal. Hij werd neergezet als leider van een “healing outpouring” die niet beperkt zou blijven tot Lakeland, maar steden, naties en zelfs continenten zou raken.

In de video wordt gesproken over “fresh oil”, “fire”, “glory”, “impartation”, “city taking”, “nation taking” en “apostolic authority”. De bijeenkomst wordt niet behandeld als een gewone dienst, maar als een historisch geestelijk moment.

Todd Bentley zegt dat deze avond “historic” is. Hij spreekt over apostelen, profeten, leiders, netwerken en bewegingen die samenkomen. Hij suggereert dat er misschien sinds het boek Handelingen niet zo’n samenkomst is geweest van zoveel leiders uit zoveel verschillende bewegingen.

Dat is nogal een claim.

Daarom moet de vraag gesteld worden: is dit Bijbels te verantwoorden?

Een sfeer van olie, vuur en geestelijke honger

De eerste indruk van de video is die van geestelijke intensiteit. Er wordt gezongen over olie. Mensen worden aangespoord te roepen, te schreeuwen, te verlangen, te trekken aan de hemel. De aanwezigen worden aangespoord om te roepen alsof het hun laatste adem is.

De boodschap is duidelijk: er moet méér komen.

Meer olie.
Meer vuur.
Meer glorie.
Meer kracht.
Meer zalving.
Meer opwekking.

Op zichzelf is verlangen naar God niet verkeerd. De vraag is alleen: waar wordt dat verlangen naartoe geleid?

In het Nieuwe Testament wordt het verlangen van de gelovige steeds teruggebracht naar Christus, naar Zijn Woord, naar volharding, naar gezonde leer, naar heiliging, naar liefde en waarheid. In deze video lijkt de nadruk veel sterker te liggen op ervaring, overdracht, atmosfeer en geestelijke energie.

Dat is een cruciaal verschil.

Geestelijke intensiteit is niet hetzelfde als geestelijke waarheid. Een volle tent bewijst niet dat iets van God is. Veel emotie bewijst niet dat de Geest werkt. Grote woorden bewijzen geen Bijbelse zuiverheid.

De Schrift zegt:

“Beproeft alle dingen; behoudt het goede.” (1 Thessalonicenzen 5:21, STV)

Dat geldt ook voor een opwekkingsdienst. Juist ook voor een opwekkingsdienst.

 

God TV en het wereldwijde podium

De bijeenkomst wordt uitgezonden via God TV. Wendy en Rory Alec worden nadrukkelijk bedankt omdat zij deze beweging naar de wereld uitzenden. In de video wordt gezegd dat God TV naar 214 naties uitzendt. Ook worden vele landen genoemd waar bezoekers vandaan zouden zijn gekomen.

Daarmee krijgt deze bijeenkomst een wereldwijd karakter.

Wat op het podium gebeurt, blijft niet lokaal. Het wordt uitgezonden naar huiskamers, kerken en conferenties over de hele wereld. Mensen kijken niet alleen naar Todd Bentley. Ze zien ook wie hem ondersteunt. Ze horen welke leiders hem erkennen. Ze merken welke geestelijke taal gebruikt wordt om zijn bediening te bevestigen.

Dat maakt de verantwoordelijkheid van de betrokken leiders buitengewoon groot.

Wie iemand publiekelijk legitimeert, geeft meer dan een persoonlijke mening. Hij geeft een signaal aan duizenden of miljoenen kijkers: deze man, deze bediening, deze beweging, deze zalving mag worden ontvangen.

Daarom is deze video niet slechts een fragment uit het verleden. Het is een document van geestelijke verantwoordelijkheid.

 

Todd Bentley als drager van een wereldwijde beweging

Todd Bentley presenteert de Lakeland Outpouring niet als een plaatselijke serie diensten. Hij spreekt over een beweging die wereldwijd moet gaan. Hij noemt stadions, arena’s, naties en steden. Hij spreekt over een “city taking anointing” en een “nation taking mantle”.

Daarvoor gebruikt hij onder meer Handelingen 8 en Psalm 2.

Bij Handelingen 8 verwijst hij naar Filippus in Samaria. Filippus predikte Christus, er gebeurden wonderen en er kwam grote blijdschap in de stad. Bentley past dit vervolgens toe op Lakeland en op een beweging waarin steden geraakt en ingenomen zouden worden.

Maar Handelingen 8 draait niet om een overdraagbare mantel om steden in te nemen. Het draait om de prediking van Christus.

Bij Psalm 2 verwijst Bentley naar de woorden over de naties. Maar Psalm 2 gaat in diepste zin over de Messias, de Zoon, Die van de Vader de heidenen ontvangt als erfdeel. Het is geen vrijbrief voor hedendaagse apostolische netwerken om “nation taking mantles” uit te delen.

Hier ontstaat een ernstig probleem.

Bijbelteksten worden niet rustig uitgelegd vanuit hun context. Ze worden gebruikt als brandstof voor een opwekkingsnarratief. De tekst wordt een springplank voor claims over zalving, autoriteit, decreten en geestelijke macht.

Dat is geen gezonde exegese. Dat is kapstokprediking met grote gevolgen.

 

De claims over genezing en opwekkingen uit de dood

In de video worden zeer grote genezingsclaims gedaan. Todd Bentley spreekt over duizenden, zelfs tienduizenden mensen die genezen zouden zijn. Er wordt gesproken over medisch bevestigde wonderen, bloedtesten, röntgenfoto’s, doktersbrieven en zelfs opwekkingen uit de dood.

Op een bepaald moment wordt gezegd dat men bezig is met het verifiëren van de 27e opwekking uit de dood.

Zulke uitspraken zijn geen futiliteit. Ze raken kwetsbare mensen. Zieken. Wanhopigen. Mensen met kanker. Ouders met een ziek kind. Families die rouwen. Mensen die alles zouden geven voor één echte genezing.

Juist daarom moet men bij genezingsclaims uiterst zorgvuldig zijn.

God kan genezen. Daar hoeft niets van af. Maar het opblazen van claims, het creëren van verwachtingen en het verbinden van wondertaal aan een podiumcultuur kan diepe schade veroorzaken. Wanneer hoop wordt losgemaakt van waarheid, wordt hoop gevaarlijk.

De vraag is niet of God wonderen kan doen. De vraag is of de claims die hier worden gedaan werkelijk controleerbaar, eerlijk en Bijbels verantwoord zijn.

 

Het offermoment en de taal van zaaien

Een opvallend moment in de video is de financiële oproep. Kijkers en aanwezigen worden aangemoedigd om te geven. Er wordt gesproken over een “revival seed”. Men moet zaaien in dit historische moment.

Dat is leerstellig gevoelig terrein.

Geven voor het werk van de Heere is Bijbels. Maar wanneer geven wordt verbonden met opwekking, impartatie, zalving, doorbraak of geestelijke deelname aan een bijzonder moment, schuift men in de richting van geestelijke handel.

De Heilige Geest is niet te koop.
Zalving is geen product.
Genade is geen transactie.
Geestelijke zegen kan niet worden opgewekt door een financiële gift.

Dat is precies waarom de gemeente nuchter moet blijven wanneer offeroproepen worden verbonden aan bijzondere zalvingstaal.

 

Peter Wagner en de formele “apostolische uitlijning”

Het centrale moment van de video is de formele apostolische bevestiging van Todd Bentley. C. Peter Wagner wordt naar voren geroepen en leidt de ceremonie. Hij spreekt over een “formal Apostolic alignment of Todd Bentley”.

Wagner verbindt deze ceremonie met Efeze 4 en Galaten 2. Hij gebruikt het beeld van apostolische uitlijning en verwijst naar Paulus en Barnabas die door Jakobus, Kefas en Johannes erkend werden.

Maar hier moet zorgvuldig onderscheid worden gemaakt.

Galaten 2 gaat niet over moderne apostolische netwerken die iemand door handoplegging legitimeren als drager van een opwekkingszalving. Galaten 2 gaat over de erkenning van het Evangelie dat Paulus predikte. De kern is de waarheid van het Evangelie, niet het vestigen van een hedendaagse apostolische structuur.

In de video verschuift de aandacht echter naar autoriteit, alignment, commissioning, impartation en toename van invloed.

Dat is precies waar de zorg ligt.

Niet dat leiders elkaar erkennen. Niet dat men voor iemand bidt. Maar dat er een geestelijk systeem zichtbaar wordt waarin gezag wordt opgebouwd via grote namen, publieke rituelen en apostolische taal die in het Nieuwe Testament niet op deze manier functioneert.

 

De rol van Ché Ahn, Bill Johnson en John Arnott

In de ceremonie worden drie mannen nadrukkelijk genoemd als apostolische pijlers:

Ché Ahn
Bill Johnson
John Arnott

Zij worden verbonden aan Revival Alliance en krijgen een centrale plaats in de erkenning van Todd Bentley. C. Peter Wagner vraagt of zij de genade van God op Todd Bentley herkennen. Ook vraagt hij Bentley of hij hun apostolische autoriteit in zijn leven en bediening erkent.

Daarna wordt over Bentley gedecreteerd dat zijn kracht, autoriteit, gunst, invloed en openbaring zullen toenemen.

Dit zijn geen losse bemoedigende woorden meer. Dit is een publieke geestelijke bevestiging.

Daarom doen de namen ertoe.

Het gaat hier niet alleen om Todd Bentley. Het gaat om een breed netwerk van charismatische en apostolisch-profetische leiders die door hun aanwezigheid, woorden en handelingen een signaal afgaven: deze beweging mag ontvangen worden.

Achteraf kan men niet doen alsof dit alleen Todd Bentley betrof. Het podium was breder. De verantwoordelijkheid dus ook.

 

Andere namen die in de video genoemd worden

Naast Todd Bentley, C. Peter Wagner, Ché Ahn, Bill Johnson en John Arnott worden in de video meerdere namen genoemd. Onder meer:

Stephen Strader
Karl Strader
Rick Joyner
Doris Wagner
Joseph Garlington
Sharon Stone
Paco Garcia
Clarice Fluitt
Richard Maiden
Mike Maiden
Joshua Fowler
Wesley Campbell
Bob Jones
Chuck Pierce
Stacey Campbell
Randy Clark
John Wimber
Wendy Alec
Rory Alec
Trevor Baker
Tasha McCloud
Bobby Sullivan
Jim Drown
Matt Sorger
Cara Mitchell

Niet elke naam heeft dezelfde rol. Sommige personen zijn aanwezig als leiders. Anderen worden genoemd als deel van de bredere opwekkingsgeschiedenis, als profetische stem, als associate of als drager van uitbreiding naar andere plaatsen.

Maar samen laten deze namen zien dat Lakeland niet werd gepresenteerd als een geïsoleerd verschijnsel. Het werd ingebed in een breder “apostolisch-profetisch” netwerk.

Dat maakt toetsing noodzakelijk.

 

Profetische taal zonder Bijbelse rem

Na de apostolische bevestiging volgen profetische woorden. Er wordt gesproken over een “kingly anointing”, over geld dat zal komen, over invloed in politiek, zakenwereld en leger, over naties die geopend worden, over vuur dat naar andere landen zal gaan, over Bentley als detonator, sleepboot en poortdrager.

De taal wordt steeds groter. Steeds indrukwekkender. Steeds absoluter.

Maar grote woorden zijn niet automatisch woorden van God.

De Schrift gebiedt ons om profetie te toetsen:

“En dat twee of drie profeten spreken, en dat de anderen oordelen.” (1 Korinthe 14:29, STV)

Dat is een gebod dat in veel charismatische omgevingen in de praktijk nauwelijks functioneert. Profetische woorden worden vaak ontvangen, gedeeld, gevierd en beklapt, maar zelden werkelijk getoetst aan de Schrift.

Toch is dat precies wat moet gebeuren.

Wordt Christus verhoogd?
Wordt het Evangelie helder?
Wordt de Schrift recht gesneden?
Wordt de gemeente nuchter gemaakt?
Worden claims controleerbaar gehouden?
Worden leiders toetsbaar?
Worden zwakken beschermd?

Als het antwoord daarop vaag blijft, moet men niet meegaan in de stroom.

 

Christus wordt genoemd, maar wat staat werkelijk centraal?

In de video wordt meerdere keren gezegd dat het “all about Jesus” is. Dat klinkt goed. En het is heel goed mogelijk dat veel aanwezigen oprecht naar God verlangden.

Maar de vraag is niet alleen of de naam Jezus genoemd wordt.

De vraag is: welke plaats krijgt Christus echt?

In het Nieuwe Testament is Christus het Hoofd van de gemeente. Hij voedt Zijn gemeente door Zijn Woord. De Heilige Geest verheerlijkt Christus. De apostelen wijzen niet naar zichzelf, hun zalving, hun mantels of hun netwerken, maar naar de gekruisigde en opgestane Heere.

In deze video verschuift het zwaartepunt zichtbaar naar andere accenten:

apostolische uitlijning,
overdraagbare zalving,
genezingsclaims,
profetische decreten,
grote namen,
geestelijk “government”,
wereldwijde invloed,
stadions en naties.

Dat is het probleem.

Christus wordt genoemd, maar het systeem dat zichtbaar wordt, draait sterk om mensen, macht, overdracht en beweging.

 

Waarom deze video nog steeds actueel is

Deze video over Todd Bentley en Lakeland is geen afgesloten hoofdstuk zonder betekenis voor vandaag. Veel van dezelfde taal klinkt nog steeds.

Nog steeds wordt gesproken over apostolische alignment.
Nog steeds hoort men over impartatie.
Nog steeds wordt gesproken over mantels.
Nog steeds klinken claims over steden en naties.
Nog steeds worden genezingsclaims breed gedeeld.
Nog steeds krijgen grote namen vaak meer gewicht dan Bijbelse toetsing.

Daarom is deze video waardevol als waarschuwing.

Niet om alles wat charismatisch is hiermee  verdacht te maken. Niet om mensen belachelijk te maken. Niet om ieder verlangen naar opwekking te veroordelen. Maar om te laten zien hoe snel geestelijke taal kan worden losgemaakt van Bijbelse inhoud.

Dat is de kern.

Wanneer Bijbelse woorden worden gevuld met onbijbelse structuren, ontstaat verwarring.

 

De belangrijke vraag achter Lakeland

De vraag is niet alleen: wat ging er mis met Todd Bentley?

Die vraag is te makkelijk..

De belangrijke vraag is: welke geestelijke cultuur maakte het mogelijk dat Todd Bentley op deze manier publiekelijk werd bevestigd?

Want één man kan dwalen. Eén prediker kan ontsporen. Eén bediening kan verkeerde claims doen. Maar wanneer een breed netwerk van bekende leiders iemand publiekelijk legitimeert, wordt het probleem groter.

Dan gaat het niet meer alleen om één persoon. Dan gaat het om een systeem van erkenning, autoriteit en beïnvloeding.

Wie mocht toetsen?
Wie stelde kritische vragen?
Wie beschermde de gemeente?
Wie vroeg naar bewijs?
Wie bracht de claims terug naar de Schrift?
Wie durfde op het podium te zeggen: wacht, dit gaat te ver?

Dat zijn pijnlijke vragen. Maar ze moeten gesteld worden.

 

Wat de gemeente hiervan moet leren

De gemeente van Christus heeft geen podiumcultuur nodig waarin mensen door apostolische netwerken worden verhoogd. Zij heeft geen overdraagbare mantels nodig. Geen “revival seed” om in de zalving te stappen. Geen profetische decreten over toenemende invloed. Geen claims die groter zijn dan de toetsing die erbij hoort.

De gemeente heeft Christus nodig.

Zij heeft het Woord nodig.
Zij heeft gezonde leer nodig.
Zij heeft herders nodig die beschermen.
Zij heeft nuchterheid nodig.
Zij heeft geestelijk onderscheid nodig.

De Heilige Geest maakt de gemeente niet afhankelijk van een man, een atmosfeer, een impartation of een historisch moment. Hij verheerlijkt Christus en leidt in de waarheid.

Daarom moet deze video bekeken worden met geopende ogen en een geopende Bijbel.

Niet cynisch.
Niet spottend.
Niet sensatiebelust.

Maar wel waakzaam.

Want misleiding komt zelden binnen als openlijke afwijzing van Jezus. Vaak komt zij binnen met muziek, Bijbelteksten, geestelijke taal, tranen, grote namen en de belofte van méér.

Meer vuur.
Meer olie.
Meer kracht.
Meer glorie.
Meer invloed.

Maar de gemeente mag één eenvoudige vraag blijven stellen:

Is het werkelijk naar de Schrift?

Dat is geen geest van kritiek. Dat is gehoorzaamheid.

Geverifieerd door MonsterInsights