Israël onze “oudste broer”…..dat is de vraag

Hoezo ‘broer’?

Er wordt vandaag in sommige kringen met een toon gesproken die niet warm is, maar dwingend.
Wie zich niet onvoorwaardelijk schaart achter “Israël”, wordt argwanend bekeken.
Wie onderscheid maakt tussen volk, verbond en staat, zou “afstand nemen van Gods plan”.

Dat is een gevaarlijke ontwikkeling.

Want zodra emotie de uitleg vervangt, zitten we op eeen hellend vlak.

Eerst helder krijgen: wat is Israël Bijbels gezien

Israël in de Bijbel is geen idee. Geen symbool. Geen slogan.

“En Hij zeide: Uw naam zal voortaan niet Jakob genoemd worden, maar Israël…” (Genesis 32:28 STV)

Israël is het fysieke nageslacht van Jakob.

“Want gij zijt een heilig volk den HEERE, uw God; u heeft de HEERE, uw God, verkoren…” (Deuteronomium 7:6 STV)

Israël is het verbondsvolk onder de Sinaïtische wet.

“Welke Israëlieten zijn, welker is de aanneming tot kinderen, en de heerlijkheid, en de verbonden…” (Romeinen 9:4 STV)

 

Israël is drager van concrete beloften, inclusief een landbelofte.

Dat staat vast.

Maar nergens leert de Schrift dat de Gemeente onder Israël als geestelijk gezag staat. Of dat er familiaire banden en verantwoordelijkheden zouden bestaan.
Nergens leert deze dat een politieke staat automatisch heilig is.

De alarmistische toon van nu

In sommige kringen hoor je:

  • “Als je niet onvoorwaardelijk achter Israël staat, sta je tegen God.”
  • “Wie kritiek heeft op de staat Israël, raakt aan Gods oogappel.”
  • “De Gemeente is de jongere broer en moet leren luisteren naar Israël.”

Dit klinkt misschien vroom.
Maar het verplaatst ongemerkt van Bijbels geloof naar religieuze druk.

Romeinen 11 waarschuwt voor hoogmoed tegen het Bijbelse volk Israël:

“Zo roem niet tegen de takken…” (Romeinen 11:18 STV)

Maar dat vers creëert geen geestelijke hiërarchie, geen heilsvolgorde, en zegt uitdrukkelijk niets over een seculiere Jodenstaat in het laatste der dagen.

Het roept op tot nederigheid, niet tot onderwerping aan eem ide-fixe.

Sterker nog

In Handelingen 15 staat hoe het Joodse volk geacht wordt behouden te worden en dat is niet vanwege hun afstamming. Petrus zegt daar over het behoud van de Joden met zoals de heidenen en niet andersom:

“En God, de Kenner der harten, heeft hun getuigenis gegeven, hun gevende den Heiligen Geest, gelijk als ook ons;  En heeft geen onderscheid gemaakt tussen ons en hen, gereinigd hebbende hun harten door het geloof. ….. Maar wij geloven, door de genade van den Heere Jezus Christus, zalig te worden, op zulke wijze als ook zij.”(Handelingen 15:8,9 en 11 STV)

Hier will ik in een volgend blog verder op inzoomen.

De huidige staat is niet het verbondsvolk

De moderne staat Israël is een politieke natie.
Met overwegend ongelovige inwoners .
Met seculiere wetten.
Met regeringscoalities.
Met feilbare leiders.

De Bijbelse term “Israël” is een verbondsmatige categorie.

Wie deze twee één-op-één gelijkstelt, sacraliseert politiek.

En dat is leerstellig de plank misslaan.

God heeft Zijn volk niet verstoten:

“God heeft Zijn volk niet verstoten, hetwelk Hij tevoren gekend heeft.” (Romeinen 11:2 STV)

Maar dat vers legitimeert geen enkele regeringsbeslissing.

Of zelfs een terugverzameling in ongeloof, op eigen initatief

Het andere uiterste is net zo fout

Vervangingstheologie zegt: Israël is voorbij.

Dat is onbijbels

“En alzo zal geheel Israël zalig worden…” (Romeinen 11:26 STV)

Israël heeft toekomst.

Maar toekomst betekent niet dat de Gemeente een daaraan ondergeschikte positieheeft of krijgt.

In Christus is er geen etnische rangorde:

“Daarin is noch Jood noch Griek… want gij allen zijt een in Christus Jezus.” (Galaten 3:28 STV)

De Gemeente is geen “jongere broer” onder Israël.
Zij is het lichaam van Christus.

En Christus is het Hoofd.

Niet Jeruzalem.
Niet een parlement.
Niet een vlag.

Waar het echt gierend misgaat

De huidige toon in sommige kringen is niet alleen positief over Israël, maar afdwingend.

Wie niet meegaat, wordt gezien als geestelijk tekortschietend.
Wie nuanceert, zou de profetieën verzwakken.
Wie onderscheid maakt, wordt verdacht.

Dat is geen gezonde Schriftuitleg.

Dat is groepsdruk met Bijbelse termen.

En dat is precies wat Paulus níet doet in Romeinen 9–11.
Hij huilt over Israël.
Hij analyseert.
Hij onderscheidt.
Maar hij dwingt geen politieke loyaliteit af.

Wat is dan het Bijbelse evenwicht?

Erken Israëls unieke roeping.
Ontken haar toekomst niet.
Roem niet tegen de takken.

Maar maak ook geen theocratie van een moderne seculiere staat.
Maak geen broederschap tot politieke slogan.
Maak geen profetie tot partijlijn.

De Schrift bewaart onderscheid.

“Want de Genadegiften en de roeping Gods zijn onberouwelijk.” (Romeinen 11:29 STV)

God is trouw aan Zijn beloften. Geen twijfel mogelijk.
Maar Hij vraagt geen blinde ideologische trouw van ons.

Israël is niet onze “oudste broer” in de zin van geestelijk gezag.
De Gemeente is geen ondergeschikte familieafdeling.
De staat Israël is geen heilige entiteit, boven alle kritiek verheven.

Het Bijbelse Israël is Gods verbondsvolk met een blijvende plaats in Zijn heilsplan.
De Gemeente is het lichaam van Christus met een hemelse roeping.

En Christus alleen is ons Hoofd.

Wanneer dát verdwijnt achter vlaggen, slogans of dwingende retoriek,
is het tijd om terug te keren naar de Schrift,
en niet naar de emotie.

zie ook:

Tien misverstanden over Israël

https://archive.vn/fdQBk

Israël in de Bijbel is niet hetzelfde als de moderne Joodse staat

Christenen voor Israël? Pas op met DIT…

De mythe rond Israël: wat het dominante narratief weglaat

De toekomstige en zekere bekering van Israël, – geen automatisme

De grote verdrukking, voor wie bestemd

Waren gelovigen uit de volken ooit onder de wet? (2)

Waren gelovigen uit de volken ooit onder de wet? (2)

Waarom sabbatisme en judaïsering het evangelie ondergraven

Korte samenvatting van mijn vorige blog hierover

Veel Christenen denken dat alle mensen vóór hun bekering “onder de wet” waren en daar door Christus van zijn bevrijd. Dat klinkt logisch, maar het is onbijbels.
De wet van Mozes werd niet aan alle mensen gegeven, maar aan één volk: Israël. Wie dat onderscheid negeert, raakt onvermijdelijk verstrikt in sabbatisme, judaïsering of een ‘werk evangelie’

Dit blog laat zien waarom gelovigen uit de volken nooit onder de wet stonden, waarom zij er dus ook niet van bevrijd hoefden te worden, en waarom het opnieuw opleggen van de wet , op welke manier ook, met welke goed bedoelingen dat ook mag zijn, vandaag geen verdieping is, maar achteruitgang.

 

De wet van Mozes was nooit universeel

De Bijbel laat hier geen ruimte voor twijfel.

“Hij maakt Jakob Zijn woorden bekend,
Israël Zijn inzettingen en Zijn rechten.
Alzo heeft Hij geen volk gedaan;
en Zijn rechten, die kennen zij niet.”
(Psalm 147:19–20)

De wet hoorde bij het Sinaïtische verbond. Dat verbond werd gesloten met Israël, niet met “de mensheid”. De volken stonden daar buiten. Wie doet alsof de wet altijd voor iedereen gold, schrijft iets in de Schrift wat er eenvoudig niet staat.

Heidenen stonden niet onder de wet, zegt Paulus

Paulus is opvallend precies:

“Wanneer de heidenen, die de wet niet hebben…”
(Romeinen 2:14)

Niet: die de wet overtreden hebben.
Maar: die de wet niet hebben.

Heidenen droegen geen Sinaï-verantwoordelijkheid. Zij stonden niet onder de verbondsvloek, noch onder de verbondszegen van de wet. Hun probleem was zonde — niet wetsbreuk.

 Daarom, gelijk door één mens (Adam) de zonde in de wereld ingekomen is, en door de zonde de dood, en alzo de dood tot alle mensen doorgegaan is, in welken allen gezondigd hebben. (Romeinen 5:12)

“Wij waren onder de wet” — wie is “wij”?

In Galaten 3 lezen we:

“Maar eer het geloof kwam, waren wij onder de wet in bewaring gesteld.”
(Galaten 3:23)

Dit wij wordt vaak achteloos toegepast op alle mensen. Maar Paulus spreekt hier als Jood, namens Israël. Alleen Israël stond onder de wet.

Dat blijkt duidelijk uit Galaten 4:

“God heeft Zijn Zoon gezonden, geworden onder de wet,
opdat Hij degenen, die onder de wet waren, verlossen zou.”
(Galaten 4:4–5)

Christus kwam onder de wet, omdat Hij Israël kwam verlossen. Als de volken ook onder de wet hadden gestaan, is deze tekst inhoudsloos.

Heidenen werden niet “vrijgemaakt van de wet”

Dit is een belangrijk detail dat vaak wordt gemist.

Heidenen hadden geen wet van Mozes om van bevrijd te worden. Paulus beschrijft hun toestand vóór Christus zo:

“Dat gij te dien tijde waart zonder Christus,
vervreemd van het burgerschap Israëls,
en vreemdelingen van de verbonden der belofte.”
(Efeze 2:12)

Hun probleem was niet: onder de wet zijn.
Hun probleem was: in Adam veroordeeld, buiten Christus zijn.

Daarom spreekt Paulus bij heidenen niet over “losmaking van de wet”, maar over:

  • nabijgebracht worden,
  • mede-erfgenamen worden,
  • ingelijfd worden in Christus.

De wet blijft heilig, maar niet als leefregel voor de gemeente

Dat heidenen nooit onder de wet stonden, betekent niet dat Gods morele wil verdwenen is. Het betekent wel dat de wet van Mozes niet de leefregel van de gemeente is.

Christenen:

  • staan niet onder Mozes,
  • maar zijn ook niet wetteloos,
  • zij staan onder de wet van Christus.

“Niet zonder de wet Gods, maar onder de wet van Christus.”
(1 Korinthe 9:21)

Die wet werkt niet door oplegging, maar door inwoning:

“Opdat het recht der wet vervuld zou worden in ons,
die niet naar het vlees wandelen, maar naar den Geest.”
(Romeinen 8:4)

Sabbatisme: oude verbondseisen voor nieuwe-verbondsmensen

De sabbat was het uitdrukkelijke teken van het oude verbond:

“Het is een teken tussen Mij en de kinderen Israëls.
(Exodus 31:16–17)

Niet tussen God en de gemeente.
Niet tussen God en de volken.

Wie de sabbat verplicht stelt voor christenen:

  • verwart Israël en de gemeente,
  • negeert Kolossenzen 2:16,
  • en legt een juk op dat Christus niet oplegt.

Dat is geen “diepere gehoorzaamheid”, maar verbondsverwarring.

Judaïsering: klinkt geestelijk, uitwerking funest

De eerste grote crisis in de gemeente ging hierover:
moeten heiden-christenen onder de wet van Mozes gebracht worden?

Petrus noemt dat een verzoeking van God:

“Waarom verzoekt gij God, een juk op den hals der discipelen te leggen,
hetwelk noch onze vaderen noch wij hebben kunnen dragen?”
(Handelingen 15:10)

Dat juk was niet zonde, maar de wet als leefregel.

Paulus is nog scherper:

“Gij zijt van Christus vervreemd,
die door de wet gerechtvaardigd wilt worden;
gij zijt uit de genade gevallen.”
(Galaten 5:4)

Samengevat

Gelovigen uit de volken waren nooit onder de wet van Mozes.
Zij hoefden daar dus ook niet van bevrijd te worden.

De wet werd aan Israël gegeven.
Christus vervulde die wet.
En in Hem leven de gelovigen uit genade, niet uit wet.

Wie dit onderscheid negeert, belandt óf in wetticisme, óf in wetteloosheid.
Wie het vasthoudt, bewaart zowel de heligheid van de wet als de kracht van het evangelie.

Veelgestelde vragen

Maar gelden de Tien Geboden dan niet meer? De inhoud wordt in het Nieuwe Testament herhaald, maar niet als Sinaï-verbondseis. Christenen leven onder de wet van Christus ,onder het nieuwe Verbond, niet onder het oude.

Is de sabbat dan afgeschaft? De sabbat was een teken van het oude verbond met Israël. Het Nieuwe Testament legt de sabbat nergens op aan de gemeente.

Betekent dit dat christenen vrij zijn om te zondigen? Integendeel. Wie door de Geest leeft, vervult juist het recht van de wet (Romeinen 8:4).

Waarom is dit onderscheid zo belangrijk? Omdat het evangelie anders wordt vermengd met wet, en dan krachteloos wordt gemaakt.

 

Geverifieerd door MonsterInsights